بشكل واضح ومناسب، ما نتعلمه من ديننا عن الخير هو ما يبرزه معظمنا عن معتقدنا، ولكني أقترح أن ما نتعلمه من ديننا عن الشر يعتبر مهم أيضا، وإن لم يكن أكثر أهمية. هذا موضوع يستحق الكثير من الدراسة، وهناك الكثير لاستكشافه هنا، وآمل أن أتمكن من العودة لهذا السؤال في مشاركات لاحقة.
يختلف السرد اليهودي والمسيحي المتعلق بالشيطان عن السرد لدينا في الإسلام، بشكل قد يبدو بسيطًا، ولكني أعتقد أن له تأثيرًا كبيرًا على وجهات نظرنا عن الشر. وينطبق الشيء نفسه على مفهوم الخطيئة. علاوة على ذلك، ففي الإسلام يوجد لدينا مفهوم الذات مقابل النفس، الذي تنبأ واستبق بشكل كبير تصور فرويد لمفهومي الأنا والهو (العقل اللاواعي)، بل وأكثر من ذلك، حتى مفهومي كارل يونغ عن الذات والظل. أعتقد أن المسلمين ظلوا لفترة طويلة يمتلكون فهمًا للشر أكثر تعقيدًا ودقة من الأديان التوحيدية الأخرى.
عندما تفهم، على سبيل المثال، أن الشيطان ليس لديه أي سلطة ذاتية، غير أن يدعوك إلى الشر، وأنك أنت تختار إما الموافقة أو الرفض، فهذا يؤدي إلى العديد من الاستنتاجات المتصلة بالسلوك البشري. وهذا شيء مختلف تماما عن الآثار المترتبة على عبارة “الشيطان جعلني أفعلها”.
أعتقد أنه من المهم أيضًا أن نتعلم في الإسلام أنه، على وجه العموم، يتم اختيار الشر من خلال عملية عقلانية، وإن كانت معطوبة ومصابة بالخلل. فيقال لنا أن الشيطان يزين لنا الشر. وبعبارة أخرى، هذا يكاد ينفي إمكانية الشر، حيث نضع بدلا منها أناس سمحوا لأنفسهم بتقنين الفعل الشرير حتى صار يبدو لهم وكأنه شيئًا مناسبًا حقًا. وبالتالي، أصبح لدينا هذه الحفاوة المذهلة للوصف القرآني للخطيئة بأنها “ظلم النفس”.
نحن ﻻ ننكر المسؤولية هنا، وﻻ يوجد ما يشير إلى أن المرء مجبر بشكل لا إرادي على ارتكاب الأخطاء. ومع ذلك، فهناك حدود معقولة على مقدار الجرم، الذي يخالطه شعور بالشفقة. “لقد أقنعت نفسك بأنك كنت على حق عندما فعلت هذا الشيء الخطأ، لقد اخترت، وحدث ذلك بوكالتك وحدك، وأنت مسؤول عنه. لكن هذا لا يعني أنك شرير بطبيعتك، ففي نهاية المطاف، لقد أساءت لنفسك وأوقعت الضرر عليها!”
وعلى نحو ملائم، نجد أنه في الإسلام، يتم التكفير عن الخطأ من خلال نفس عملية المسؤولية الفردية والعقلانية…